jeudi 1 novembre 2018

L'Eglise gardienne de la morale et du droit

L'une des premières notions de la théologie catholique est celle de la distinction essentielle et fondamentale de l'ordre naturel et de l'ordre surnaturel.

Cette distinction se tire, radicalement, de la fin de l'homme envisagée sous le double aspect qu'elle revêt: fin proportionnée aux forces purement humaines, et que l'on nomme pour cela naturelle; fin supérieure à ce que la nature créée exige, et qu'il faut pour cette raison appeler surnaturelle.

Les deux ordres ainsi distingués et différenciés entraînent, pour la créature, deux modes d'activité superposés l'un à l'autre. La grâce couronne et perfectionne la nature, sans la détruire. Il y a une théorie des actes humains fondée sur la raison, et qui constitue la morale naturelle. Mais en conséquence de L'état divin auquel l'homme a été élevé, sur cette morale établie par la philosophie prennent place, comme une structure d'un ordre plus haut et plus noble, des manières spéciales de penser et d'agir réclamées par la révélation, un concept de la fin dernière, des vertus et des actions, dont la nature seule est incapable.

Et c'est ainsi que la morale naturelle entre, avec les éléments qui en font partie, dans un plan supérieur auquel elle sert de base, et dont il n'est pas permis de la dissocier.

Or, ce plan providentiel et surnaturel appartient au programme d'action de l'Eglise.

Sans doute, la raison humaine où siège la loi morale, et dont celle-ci n'est que l'expression et la mise en formules, demeure pour nous la règle prochaine, immédiate, du droit naturel, de ce qui est naturellement juste ou injuste. La philosophie, par ses notions éthiques, joue un rôle parfaitement légitime et souverainement fécond. Féconde et opportune sera toujours l'étude approfondie des problèmes et des préceptes de la loi naturelle considérée, soit dans ses principes, soit dans ses applications. Et c'est pourquoi les plus illustres philosophes, anciens et modernes, ont tenu à honneur d'écrire, sur la science des mœurs, des traités très élaborés, et que nous jugeons immortels.

Néanmoins, la raison de l'homme est faillible, facilement aberrante. Dans les matières même d'ordre naturel, que de fois il lui arrive de mal comprendre ce qui est vrai, de mal définir ce qui est honnête! A fortiori, dès que l'homme pose le pied sur le terrain de la morale surnaturelle, il ne saurait s'y tenir, et encore moins y marcher d'un pas assuré, sans le secours des lumières et des directions de la puissance religieuse.

Ces prémisses nous permettent de conclure que l'Eglise, chargée de conduire les âmes à leur éternelle destinée, peut, de plein droit, promener dans tous les replis de la conscience humaine le flambeau de la foi; que ce flambeau, d'une force rayonnante vraiment divine, est fait pour éclairer tous les domaines où la conscience se meut; que. par suite des rapports de concordance et de pénétration qui règnent entre l'état naturel et le caractère surnaturel des actes humains, l'Eglise use de son droit en redressant les erreurs de la science morale, et que c'est à elle qu'il incombe de trancher définitivement toutes les questions où le devoir, la justice et la probité sont en jeu.

La philosophie ne saurait se dire indépendante de la foi. Sur tous les points où elle touche, de près ou de loin, aux intérêts religieux, elle a le devoir d'accepter le contrôle, les avis, les condamnations de l'autorité ecclésiastique. Cette obligation pèse sur la raison spéculative et sur la raison pratique. Le rationalisme la repousse. Le christianisme l'impose comme une conséquence inéluctable de la nécessité où est l'homme de se soumettre tout entier à la souveraineté du Christ.

Il n'y a pas de vérité qui n'émane en quelque manière de la raison divine et ne lui soit sujette. Il n'y a pas, il ne peut y avoir de morale qui ne tienne compte de Dieu, l'auteur de la loi naturelle, de l'Eglise investie par Dieu du gouvernement des âmes.



-Mgr Louis-Adolphe Paquet, Etudes et appréciations : volume VI, Nouveaux thèmes sociaux. Québec. Imprimerie franciscaine missionnaire. 1932.